Шаманизм Муринской долины
Учитель истории Алужинской средней школы Эхирит-Булагатского района Татьяна Андреева разработала уникальный проект на религиозную тему. Почти десятилетие ею велась работа по сбору материала. Теперь многое о шаманской вере можно узнать из этнопроекта «Религиозные верования алужинских бурят». Реализован он в рамках Юбилейных поручений Усть-Ордынского Бурятского округа по линии образования.
О своем проекте Татьяна Андреева рассказала на творческом отчете Эхирит-Булагатского района по исполнению юбилейных поручений, посвященных 85-летию Усть-Ордынского Бурятского округа.
– Идея изучить историю шаманизма пришла ко мне много лет назад. Я в школе вела кружок «Истоки», где с детьми мы часто обсуждали верования разных народов. Именно тогда я подумала, а почему бы не изучить шаманизм нашей долины не только для себя, но и для будущего поколения, чтобы молодежь знала о том, какие божества нам помогают, а какие нет, – поделилась с нами Татьяна Андреева.
Хотим отметить, что работа по сбору материала проведена колоссальная, и освятить интересную тему в одном материале невозможно. Поэтому, уважаемые читатели, следите за выпусками газеты, и вы обязательно найдете для себя что-то интересное и полезное, а также это отличная возможность познакомить детей с особенностями шаманской веры. Данная статья направлена на определение божеств, которым мы преклоняемся.
– Мы решили затронуть тему бурятского шаманизма в локальном варианте, а именно на материале села Алужино Эхирит-Булагатского района. Специфика возрождения шаманизма у бурят Муринской долины представляет несомненный интерес, так как именно эта часть бурятского населения Эхирит-Булагатского района, является центром шаманских верований булагатов, – подчеркнула Татьяна Викторовна.
Алужинские буряты считают себя окруженными следующими божествами и духами: Монгол-бурхад, \бгэд, тёёдэйнэд, эжэны (хозяева) гор Б\хэ нуга и Х\рын хушуун, Аляа тёёдэй, Х\йтэнэй бурхад (боги холода), Ардайн \б- гэд, заяабарь, эжэны кузнечного ремесла, харгын хоерой \бгэд, харгын гурбанай \бгэд, бэшээшэн, Заяабриин басаган, а также проводится обряд «Хуриилха».
Согласно нашим верованиям, каждое поклонение к божествам должно иметь определенные правила по времени проведения, по подготовке необходимых атрибутов и продуктов. В своем проекте Татьяна Викторовна подробно описала каждое божество и как к ним обращаться. Наибольший интерес в ее материале вызывает божество Монгол-бурханы, к которым обращаются как к покровителям скота и домашнего благополучия. Они широко известны среди кудинских, верхоленских (качугских), баяндаевских, ольхонских и байкалокударинских шаманистов и представляют собой «души» монголов, которые, согласно преданиям, когда-то жили и умерли в Прибайкалье.
Существуют две версии происхождения «Монгола». Одна повествует о том, что когда-то монголы-шаманы, гонимые приверженцами буддизма, нашли приют на священном Ольхоне. В дальнейшем потомки этих шаманов расселились на территории нынешних Эхирит-Булагатских и Баяндаевских земель. И поэтому ныне мы поклоняемся духам этих монголов.
Другая версия такова: «Давным-давно на берегу Байкала жили тунгусы, якуты, хамниганы (эвенки). Сын Бугдэхана, идя на войну с ними, на берегу Байкала совершил обряд прародительнице красавице Мараалхе (гое Мараалха – тёёдэй). В то время он встретился с Буха-ноеном и попросил у него помощи. Буха-ноен согласился, и бурят-монголы, объединившись, прогнали якутов и тунгусов на север, заявляя, что они должны жить на севере в холодном краю «шандаган сагаан дайдые эжэлхэт». От этих народов остались престарелые, немощные старики, желающие оставить свои кости в родных местах, «тоонто дээрэ», где родились. Впоследствии их духи стали просить угощения. Видимо, оставшиеся старики были не простые люди, а шаманы, заяаны. И многие из них были кровными родственниками бурятам, т.е. монголоязычным народам. Молебен в их честь назван «Yтэгэйн бурхан» – «Хозяин усадьбы».
С тех пор буряты заселились на Малом Голоустном. Всего лишь несколько семей осталось, потому что, идя на север, многие не вынесли сильных морозов».
Легенда гласит, что так было угодно богам. Молясь, буряты произносили такие слова:
Газарhаа гараашан, Из земли вышедшие,
Галбаhаа тараашан, Из огня спасшиеся,
Энэ дайдые эжэлээшэн, Засевшие на этой земле,
Хаан дайдые харалдаашан! Царь-землю сберегите!
Утэгэйн унэр бурхан, Уважаемый Бог поселения,
Хобоодо хоноhон, В стайке ночевавший,
Баханада байhан, На столбе сидевший,
Ута дэгэлтэн, В длиннополом пальто
Уурал шарайтан, С розовым лицом
Дурбэн тээhээн удхатай! С четырех сторон благословен!
Соог! Соог!
«Монгол» – ежегодный, обязательный цикл молебнов в каждой семье. Он начинается с поклонения духу, живущему в доме, и духу двора.
Поклонение «Одьгон сагаан монгол»
(гэрэй эжэн – хозяин дома)
Гэрэйн (домашнего) монгола величают «одьгон сагаан» монголом (белый монгол). Во время жертвоприношений хозяева данного дома просят здоровья всем членам семьи, благополучия, счастья, удачи.
Хозяева готовят:
1. Тарасун (молочный напиток) - 250 гр. или 500 гр.
2. Кипяченое молоко – 200 гр.;
3. Мясо без соли (говядина, конина или баранина) – 500 гр.;
4. Саламат (вареная сметана без соли) – небольшая чашка;
5. Тараг (простокваша, иногда ее настаивают на зерне или на хлебе) – 200 гр.;
6. Зумгааhан (щепки для разжигания огня);
7. Стеклянная посуда для молока должна быть без рисунка и различных выпуклостей, не допускаются изготовленные из хрусталя.
Приготовленные тарасун и пищу для обряда делят поровну. Также заранее проводят уборку в доме и на скотном дворе. Во время проведения обряда одевают соответствующую одежду: хозяин дома обязательно должен надеть на голову головной убор, а хозяйка надевает на себя платье или халат, на голову платок.
Перед началом молебна дом очищается божественным дымом богородской травы «ганга» (тут важно, чтобы трава не горела, а дымила). Очищение проводится 3 раза мужчиной, который является родственником со стороны хозяина. Обойдя весь дом по солнцу, он должен каждый раз, доходя до дверей, открывать ее, как бы выгоняя из дома нечистую силу. В это же время шаман обращается к духам, чтобы они были готовы к приему жертвоприношения.
Теперь начинается главная часть обряда. Шаман («боо») встает у окна, обращенного на юг или на юго-запад, перед ним на столе расставлены тарасун и молоко. Хозяин и дети сидят за шаманом и мерно покачивают головой и правой согнутой рукой, словно подтверждая каждое его слово. Хозяйка же сидит у открытого очага, ожидая разрешения шамана подавать пищу духу на три жертвенных камня «д\лэ». Считается, что дух может принять жертвоприношение только с камней. В первую очередь на ложке преподносят «тараг», обильно капая на три камня, а остаток бросается в огонь. Затем подается саламат, желательно с большим количеством масла в той же последовательности. На третий раз подносят три куска мяса с бульоном. Весь процесс повторяется три раза.
Действия шамана заключаются в следующем:
1. Налив в чашку немного молока, чтобы закрывало дно, он обращается к «монголу», произнося слова молитвы. Закончив монолог, со словами «соог!» бросает молоко на стекло окна.
2. Затем наливается тарасун в таком же объеме, произносятся слова молитвы, обращенные «монголу», и так же выливается на стекло окна. Это действие повторяется 2 раза.
3. На третий раз, налив тарасун, шаман призывает «\б- гэшэ» (покровителей рода, бывших шаманов), чтобы они помогли донести подношения и просьбы до «монгола».
4. На четвертый раз, опять же налив немного тарасуна, призывает «тёёдэй» – покровительницу рода, чтобы она помогла донести жертвоприношения до монгола.
5. В пятый раз обращается к «заянам» (ангелам-хранителям) опять же используя немного тарасуна.
Молитва:
Хараха бурхан харша дээрэ Наблюдающий бог на заборе,
Yгэхэ бурхан \ршэ дээрэ, Дающий бог на трубе дома
Адаhайн харалдажа, Оберегай скот,
Араатайн \ргэлдэжэ, Оберегай людей дома.
Hарайнтнай ехэ сасля, Ежемесячная дань богам,
Елээнтнай ехэ сасля. Ежегодная дань богам.
Соог! Соог!
В это же время одновременно с действиями шамана, хозяйка угощает духа монгола и вышеперечисленных духов у огня в печи. Затем шаман, взяв чашку с молоком, подойдя к очагу, капает в огонь и произносит те же слова молитвы, обращенные к монголу. Дает пригубить сначала хозяевам, затем детям и гостям. Такие же действия совершают с тарасуном, только его детям не дают, а капают на лоб. Далее хозяйка передает остатки пищи шаману, который, бросив кусочки еды в горящий очаг, пробует сам. Только после этого пробуют пищу и тарасун сами хозяева и присутствующие гости из этого рода. После того как тарасун выпит и съедены остатки пищи, «боо» и хозяин опять встают у окна и произносят завершающие слова молитвы. При этом оба должны держать шапки в руках. Завершив молебен, хозяин дает «боо» табак или пачку сигарет. Присутствующим взрослым раздается по одной сигарете, дабы пустить дым «уняа гаргаха». Но прежде они должны отдать «хуби» духам, разломив сигарету на две части и, раскрошив табак, бросить его в огонь. Остальную часть и мужчины, и женщины должны раскурить (сделать три затяжки дыма). Считается, что тот табак, который бросили в огонь, духи забивают в свои трубки и пускают дым.
Поклонение «Yтэгэйн бурхану»
(х\рэйн эжэн – хозяин усадьбы)
Жители села верят, что в каждой усадьбе скотный двор «охраняет эжэн» и величают его «Хара одьгон монгол». Эжэн может быть один или их может быть несколько, это зависит от того, на каком месте проживает хозяин данной усадьбы. Если человек поселился в доме, в котором до него жили, то он «кормит» эжэна или эжэнов старого хозяина. Если построил дом на новом месте, то эжэном может стать монгол тех людей, которые когда-то проживали на этом месте и чьи имена даже забыты. По поверью, новый эжэн может появиться в усадьбе даже тогда, когда селянин покупает и вывозит любое деревянное сооружение с чужого двора, даже если это только одно бревно. Особенно охотно чужой эжэн переезжает тогда, когда он давно не получал жертвоприношений от своего хозяина и немало хлопот он может доставить новому, покуда человек не поймет, что у него поселился «гость - монгол». Он дает о себе знать, требуя жертвоприношения, тогда начинается постоянный падеж и потеря скота, а затем и болезнь хозяев. Обнаружив нового «эжэна», хозяева «кормят», называя его «эжэнг\й хара одьгон монгол».
Обряд «кормления монгола – хозяина двора» проходит в том же порядке и в той же последовательности, что и в доме. Используется та же пища, те же слова молитвы, повторяемые три раза. Костер для молебна, разжигается именно на том месте, где «сидит эжэн». В костер должны положить те же камни, которые использовались в доме. А после завершения молебна камни заносят в дом и убирают подальше от чужих глаз. Пепел от костра собирают и бросают в печь или на крышу, чтобы домашний скот не топтал его. Остатки пищи нельзя заносить обратно в дом, его следует бросить в костер и сжечь. Использованную посуду из под тарасуна не моют, оставив на сутки в доме. Проводить обряд должны обратившись лицом на юг, юго-запад. При этом на скотном дворе не должно быть никакой живности.
Жертвоприношения «монголу» может проводить сам хозяин. Считается, что подношение, данное из рук самого хозяина, духами принимается более благосклонно.
Каждый монгол имеет определенное место во дворе «hуури». Если хозяева построили дом на новом месте или заселились и не знают, в каком месте проводить обряд, то шаман находит «hуури», бросив через себя монету (достоинством в 5 рублей) три раза. Монета, упавшая несколько раз орлом на одно и то же место, и показывает где сидит монгол. Ранее вместо монеты использовали сшитую руками хозяйки варежку.
Продолжение материала в следующем номере.
Подготовила Людмила Буяхаева
по материалам Татьяны Андреевой
Фото из архива редакции
| 
