Нет народа без культуры и нет культуры без народа

Культура тюрко-монгольских народов всегда была очень богатой, уникальной и у каждого по-своему самобытной. Из глубины веков до нас дошли языки, традиции и обряды наших далеких предков. До недавнего времени они не получали должного развития. И лишь в последние десятилетия народы России стали возрождать и развивать свои национальные культуры. В республике Тыва прошедший 2015 год был объявлен Годом народных традиций. Из множества увиденного и прочитанного необходимо выделить то, что является главным и существенным в культуре любого народа, без чего ни один народ, большой или малый, не может быть самобытным – это язык, традиции и обряды. В настоящей статье речь пойдет о традициях и обрядах  тувинского народа, которые очень похожи  на традиции и обряды бурят-монгольского народа, в частности, на традиции и обряды прибайкальских племен булагатов, эхиритов и других. Несомненно,  прочитанное не оставит читателей равнодушными, вызовет у них интерес к своему прошлому, к истории и культуре своего народа, к сравнению с культурами других народов Центрально-Азиатского региона и, в конечном итоге, приведет их к пониманию о необходимости возрождать и развивать свой язык, традиции, обряды и многое другое – все то, что называется национальной культурой народа и которое сегодня во многом забыто и утеряно.

Традиции – это нравственные законы, отражающие суть, характер человека, будь он плохой или хороший. Традиции долговечны и устойчивы. С появлением народа на земле возникли и традиции, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются у каждой определенной группы народа в течение длительного времени. Традиции появились задолго до появления письменности.

Тувинцы воспитали детей на добрых традициях предков. Привив ребенку с младенчества добрые качества, черты характера, родители на старости не могут нарадоваться достоинствами своего чада. Вырастить детей добрыми людьми – высший для тувинца закон, которому следовали в веках.

Охотничьи традиции.

Охота и рыболовство в Туве существует с давних времен. Предки тувинцев, чтобы прокормить свои семьи, вырастить детей и избежать голода, по мере надобности занимались охотой на зверей и птиц, а также рыболовством. Но они очень бережно относились к лесному богатству: зверям, птицам, рыбам. Была добрая традиция, согласно которой строго запрещалось хищническое истребление зверей, птиц и рыб. Общинные нормы и традиции проявлялись у тувинцев также и в охоте на зверя. Обычно на охоту отправлялись вместе (небольшой группой) жители одного аала. Добычу делили между всеми охотниками поровну независимо от количества и качества убитых зверей. Среди жителей одного аала, независимо от того  являлись они кровными родственниками или нет, бытовала традиция обязательного наделения мясом всех семей общины. Например, если кто – нибудь в аале колол свою овцу или корову, то, по обычаю, каждый житель данного аала – общины должен был получить хотя бы кусочек кровяной колбасы (хан) или варенных тонких кишок (чореме). В каждую семью – юрту давали хотя бы немного сырого мяса, чтобы сварить один обед или ужин. Охотники в свою очередь наделяли мясом убитых зверей все семьи аала. О таком взаимном распределении продуктов свидетельствует и обычай хап дуптээр («мешок не пустой»). Обычай этот заключается в том, что мешок, в котором родственники или одноаальцы привозили или приносили друг другу любые продукты (гостинцы и т. д.), не возвращали пустым. В него обязательно клали хотя бы маленький кусочек какого-либо продукта (сыра, лепешки, мясо и т. д.). Когда кололи барана или корову и посылали соседу кусок вареного мяса на блюде, то блюдо тоже не возвращали пустым, на него обязательно клали что-нибудь из продуктов. Маленьким детям гость привозил гостинцы, а пожилым людям табак или другой подарок, это являлось знаком любви к детям и уважения к старшему.

Запрещенные действия в отношении к земле, воде, растениям.

У тувинцев в древние времена были священные обряды, правила и запреты:

- Нельзя плевать в огонь.

- Нельзя бросать мусор в огонь.

- Нельзя перешагивать через огонь.

- Нельзя загрязнять воду.

- Нельзя бросать мусор в реку.

- Нельзя рубить лес.

- Нельзя справлять естественные нужды около реки.

Запрещалось истребление птенцов. Запрещалось охота на зверя с детенышем. Тувинские охотники никогда не убивали косулю или маралиху с маленьким детенышем. Предки говорили, что у человека, который убил косулю с козленком, неизбежно заболеют дети. Люди просто обходили их стороной.

Обряды, сопутствующие детям в период младенчества – от рождения до трех лет.

Особого внимания заслуживает комплекс обрядов, сопутствующий детям в период младенчества – от рождения до трех лет. Дети для тувинцев – самое дорогое из того, что у них есть. В них они видят главный смысл своей жизни. К ним относятся удивительно нежно и заботливо, их никогда не наказывают, до трех лет держат нагишом, а зимой укутывают в меха, кормят грудью до тех пор, пока не начнут ходить. Ребенка не целуют, а нюхают, что является наивысшей формой ласки у тувинцев. Бездетность в тувинской обществе воспринимается как большое несчастье, поэтому нет ничего предосудительного в том, чтобы взять на воспитание чужого ребенка. Ребенок – это лучшее, что может пожелать себе человек. У тувинцев содержать детей в большом количестве не считается бременем, напротив, многодетность обеспечивает им дальнейшее продолжение рода. Существует множество защитных обрядов и табу, чтобы уберечь ребенка от всего злого. К числу последних относится целая система иногда рациональных, но часто суеверных предписаний, например, обмазывание лба ребенка  сажей, если вечером его должны вынести из дома; пришивание к его одежде когтя медведя или орла, которое по поверьям защищает от порчи и сглаза; запрет перешагивать через одежду ребенка, дабы не лишить его покровительства добрых сил; обычай давать ребенку несколько имен, чтобы обманывать таким образом злых духов, вознамерившихся забрать его душу. Если дети в семье часто умирают, то желая сохранить новорожденному жизнь, ему дают неблагозвучное имя. Имена детей у тех родителей, у которых дети раньше не задерживались, умирали, были своеобразными: Мальчики. Чудек – оол (Не красивый), Калдар – оол (Чумазый), Черлик – оол (Дикий) и т. д. Девочки. Багай – кыс (Нехорошая девочка), Кушкаш (Птичка) и т. д. В этих же целях иногда мальчика называют женским именем, девочку – мужским; или девочку одевают как мальчика, а мальчика как девочку, при этом первой стригут волосы, второму, наоборот, их отращивают и заплетают в косу. Очень популярны у тувинцев праздник «первой колыбели», устраиваемый на третьи или седьмые сутки  после рождения ребенка. До этого он безотлучно находится с матерью и спит с ней в одной постели. Поскольку тувинские семьи, как правило, имеют больше одного ребенка, детей принято растить в одной и той же колыбели, которая переходит от старших детей к младшим. Прежде чем положить новорожденного в колыбель, его обмывают освященной и ароматизированной можжевельником водой, затем его пуповину кладут в маленький мешочек, который привязывают к изголовью колыбели, где он висит до тех пор, пока малыш не покинет свое первое ложе. Под малыша подкладывают "одек" – сушенный овечий помет, который выполняет функцию «активного памперса», т.к. помимо задачи  пропускать и впитывать влагу, удерживать тепло, он еще обладает определенным бактерицидным свойством. Праздник «первой колыбели» называют обрядом очищения матери и ребенка от скверны, якобы всегда сопутствующий родам – нечистому акту с точки зрения традиционных представлений.

Раньше у тувинцев широко бытовала традиция усыновлений, а другими словами – рационального «перераспределения» детей между многодетными и бездетными семьями. В этом смысле владельцы тысяч голов стад – князья, у которых в юртах не было слышно детского плача, считались бедными и несчастными в сравнении с многодетными, а значит – счастливыми аратами, пасущими их скот. И традиция велела отдавать ребенка тем, кого Небо не наделило своими. Приемные дети почитались, их любили, ничем не отличали от родных. Отношение к усыновленным становилось даже лучшим, когда в этой семье начинали рождаться родные дети. Приемные в этом случае считались драгоценными существами, приносящими счастье, ибо «привели» за собой «на хвосте» в этот мир других малышей. Бездетные семьи, принося дары, специально просили чужого ребенка не просто как спасение от одиночества, а как своего рода средства от бесплодия. И многодетные матери – отцы понимали насколько это важно для просящих, не могли им отказать. Древние тувинцы очень бережно относились к колыбели ребенка,  никогда грубо не клали ее на землю, считая что такое обращение с колыбелью приведет к тому, что душа ребенка может покинуть тело. Они никогда не ломали колыбель своего ребенка, считая ее священным предметом.

Традиция уважительного ухаживания за гостем.

Была у тувинцев такая традиция: любого человека, проезжающего мимо аала или юрты, обязательно приглашали в жилище отдохнуть с дороги, поднося в первую очередь аяк (пиалу) горячего чая с молоком. В народе говорили: «Акты амзадыр, аяк эрнин ызыртыр» – «Белую пищу попробовать, пиалу слегка пригубить». Это было еще не угощение, а скорее форма выражения доброго отношения хозяина к гостю, которому подносится многими азиатскими народами «белая пища» – «ак чем», цвет молока. И за чашкой чая обменивались новостями. А после чая перед гостем ставили все виды самого вкусного кушанья.

Традиции Шагаа (Сагаалгана).

Считается, что если уснёшь в эту ночь, тебя причислят к умершим, если напьёшься – станешь добычей чертей. Тувинцы, как и многие восточные народы, встречают Новый Год-Шагаа по лунному календарю. Фиксированной даты Шагаа нет. Наступление Нового Года может смещаться с конца января до начала марта. Чаще праздник приходится на февраль. По лунному летоисчислению с началом Шагаа начинается весенне-летний сезон. Ход праздника как у тувинцев, так и у монголов, бурят, всегда имел и до сих пор имеет три уровня: канун, первый день нового года и  весь следующий месяц. За последние несколько сот лет больших изменений в том, как отмечают простые кочевники новогодний праздник, не произошло. В старину в канун – будуу Нового Года наводили порядок в жилище, доставали из сундуков новую или чистили старую одежду. Сегодня у многих тувинцев вновь появилась и закрепилась привычка заранее готовиться к Новому Году. Следуя традиции, во время будуу люди занимаются уборкой квартир, домов, двора, избавляясь от накопившейся грязи и хлама. Заранее готовят разные угощения: лепят пельмени, закалывают барана, поскольку во время праздника запрещается прерывать жизнь живых существ. У многих сохранилась традиция готовить ууже – еще осенью перед самым наступлением зимы заготавливать неприкосновенный запас мяса для Шагаа. В последний день старого года люди активно посещали буддийские монастыри–хурээ и совершали обряд очищения от грехов уходящего года. Многие народы, например, тибетцы, часто посещают монастыри в течение всего последнего месяца старого года. Причем, стараются посетить разные монастыри. Считается: чем больше человек будет посещать хурээ и молиться, тем больше он получит благословения божеств и очистится от грехов и скверны. Сегодня все большее количество современных тувинцев следует правилам этой традиции. Непосредственно в новогоднюю ночь шла служба в храмах. В настоящее время в Туве эта традиция возродилась. Современные тувинцы принимают активное участие в этих полуночных молебнах. Если раньше во время религиозных ритуалов, проводимых в монастырях в новогоднюю ночь, мирянам не разрешалось присутствовать, то сейчас верующие стали считать особым благим деянием присутствие во время чтения сутр и молитв непосредственно в новогоднюю ночь. Те, кто по каким-то причинам не смогли принять участие в ночных молебнах, сидели дома и ожидали наступления первого утра Нового Года. Существует поверье: если уснуть в новогоднюю ночь, то богиня Лхамо, облетая планету на своем коне, может засчитать заснувшего в число умерших. Поэтому в ночь последнего дня старого года на первый день Нового Года люди старались бодрствовать. В эту ночь дети до тринадцати лет могли заснуть, а взрослые не спали и слушали сказки и сказания, играли в различные игры. Между тремя и пятью часами утра наступает Новый Год. По-тувински этот момент называется «шагаа бажы чаларады» – голова Шагаа показалась. Первый день-это исключительный день в году. В старину по Шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то Шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне Шагаа-двухлетним. В момент, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды и с подносами-деспи, деревянными тарелками с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, поднимались на возвышенное место, где участвовали в обряде «сан салыр» – возжигании священного огня. Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории. Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового Года. Каждый старается попасть на этот обряд, потому что считается: кто примет участие в его проведении, тому в Новом Году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача. Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии – старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности. На специально сооруженном алтаре или костре возжигают артыш и бросают в огонь дээжи – самую почетную и лакомую часть принесенной еды: топленое масло (саржаг), молоко, муку из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушеные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак). Во время обряда присутствующие молятся духам, с приветствиями поклоняются восходящему солнцу. После обряда участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, валятся в снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу. После окончания обряда «сан салыр» начинается следующий обряд «чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями. Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки. Иногда он между родственниками и товарищами сопровождается легким прикосновением щек. Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак-шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур». Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены. Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын – ремешок от одежды, подношение бедняков. Завершив обряд «сан салыр», все возврашаются домой и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости. Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми. Затем – непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолий, обмена подарками – до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга. Современные тувинцы за время запрета Шагаа в советское время утратили обычай хождения в гости, поэтому стараются праздновать его уединенно в узком семейном кругу. Здесь заметно влияние традиций празднования европейского, а скорее, советского нового года. Но, тем не менее, сегодня можно наблюдать, как некоторые люди возрождают церемонию приема гостей и посещения домов родственников, друзей. В старину люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания. Гаданием занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту традицию. Весь остальной месяц Шагаа считается праздничным. В течение месяца продолжаются молитвы, молебны, посещения хурээ, хождения в гости. В обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в других населенных пунктах, в отдаленных местностях, обменяться с ними приветствиями, подарками. Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей: старейшин рода, родителей. Данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования Нового Года. По сравнению с Тувой в современной Монголии данная традиция продолжает широко бытовать и по настоящее время в силу того, что она и не прерывалась. Традиция почитания старших для монголов является естественным состоянием морали, этики и поведения. Судя по тому, как из года в год тувинцы все глубже возрождают традиции, связанные с празднованием Шагаа, есть надежда, что добрый обычай почтительного отношения к старшим постепенно вновь укоренится в сознании людей.

Важнейшая особенность празднования Шагаа – во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки. Тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное «аза суксуну» – напитком чертей.  Шагаа считается самым трезвым праздником.

Сегодня Шагаа (Сагаалган) – это большой всенародный праздник. Первый день наступившего Нового Года  официально объявляется не рабочим днем в республике. В этот день все население республики встречает наступление Шагаа, во время которого происходит единение родных и близких людей, единение народа, где молодые учатся почтительному отношению к возрасту человека, умению ценить и уважать свое и чужое время, а также жизнь всего живого на земле.

Тос-карак (девятиглазка).

"Тос-карак" – это тувинское название ритуальной девятиглазки – длинной деревянной ложки с девятью отверстиями, из которой разбрызгивают в жертву духам молоко, молочный чай или свяшенную воду – "аржаан". "Девять глаз" не случайны. Капельки – слезки, разлетающие на все стороны, – это подношения Солнцу,  Земле,  Воде,  Дереву,  Стреле, Огню, Орлу, Маралу и Медведю. Все эти культы входят в состав культа Неба. Цифра 9 – это Всемогущество и Тройная Триада. Высшая Духовная Сила и Небесное Число. Это объединение Начала и Конца – то, что находится за гранью понимания. А в целом – Матрица Тувы.

В древние времена  тувинский человек  имел обычай  брызгать чай с молоком в сторону тайги, горы и солнца, обращался к ним с просьбой о том, чтобы у него в семье все было хорошо. Ежедневно ранним утром хозяйка юрты брызгала девятиглазкой  чай с молоком в огонь, затем выходила из юрты и также брызгала  в сторону восходящего солнца, тайги, горы, реки и молилась. После завершения молитвы хозяйка, вернувшись в юрту,  наливала чай в пиалу и подавала его, прежде всего, хозяину, т.е. мужу.

Известный в России тувинский писатель и шаман, доктор исторических наук, Монгуш Кенин-Лопсан описывает такую типичную утреннюю сцену: "Моя бабушка вставала, как всегда, раньше восхода солнца. Когда рассвет еще только начинался, она успевала сварить утренний чай и сразу же,  налив его в пиалу,  брала в руки тос-карак и разбрызгивала свежий чай вначале в огонь,  потом, выходя из юрты, обращалась к солнцу, принося в жертву чай. Она тихо-тихо говорила молитвенные слова в ритм разбрызгивания чая: "Благодарю, Огонь-творец, ведь ты божество! Благодарю, Солнце-мать, ведь ты божество!".                        

В основном в культуре тюрко-монгольских народов мира отмечены так называемые бытовые девятки. В России тувинская "тос-карак" – эта ритуальная ложка с девятью отверстиями, использование которой при совершении поклонений духам и культам природы является обязательным. Но  встречаются и другие ритуальные ложки. Так участники одной научной экспедиции из Тувы заметили, что у тувинцев Северо-Западной Монголии девятиглазка имеет тринадцать углублений и называется «тринадцатиглазка – он уш карак». После заваривания свежего чая они каждый раз, разбрызгивая чай «тринадцатиглазкой», просили о милости и благодати. В сомоне Цэнгэл Баян-Ульгинского аймака для участников этой научной экспедиции из Тувы был совершен обряд «белой дороги», а также было проведено обкуривание артышем (можжевельником) каждого члена экспедиции. Главным лицом в данном обряде выступала пожилая женщина – глава  рода. Она на все  четыре стороны света побрызгала молоком "тринадцатиглазкой" и  произнесла благопожелание (йорээл). Суть благопожелания состояла в том, чтобы природа отнеслась к членам экспедиции  снисходительно, чтобы в дороге автотранспорт не ломался и каждому участнику, их родным и близким, даровала здоровья, счастья и благополучия во всем. При совершении этого обряда члены экспедиции  отметили, что все это она просила у духов гор, рек и своего рода.

В настоящее время в Туве можно заметить нарастающую тенденцию-практически в каждом доме имеется своя  «девятиглазка». Ставят ее на самом почетном и  святом месте и после совершения обряда возвращают обратно на свое место. В руках  умелых мастеров "тос-карак" в наши дни все чаше  превращается в подлинно прекрасное произведение прикладного искусства – их главным  украшением служат красивые священные орнаменты. Как и в былые времена так и сегодня "тос-карак" – это неотъемлемая и составная часть  культуры тувинского народа, и она по праву занимает свое почетное место в жизни каждой тувинской семьи.

Р.С.  Сегодня в  Туве проводится  целенаправленная работа по возрождению и развитию национальной культуры. В связи с этим  в республике ежегодно проводятся различные культурные мероприятия, пользующиеся большой популярностью у местного населения. Если прошедший год прошел под знаком возрождения народных традиций, то наступивший  2016 год объявлен Годом тувинского гостеприимства. Речь идет не об отдельной национальности, а о гостеприимстве республики, где проживают более 100 национальностей. При проведении Года тувинского гостеприимства основной акцент направлен на привлечение в республику российского и международного туризма. В  условиях пристального внимания и всесторонней поддержки со стороны руководства республики развитие  культуры несомненно получит дополнительное ускорение, которое в будущем обязательно приведет к дальнейшему расцвету национальной культуры Тувы.

По материалам, любезно предоставленным  Пий-Хемской центральной кожуунной библиотекой.    

Республика Тыва.

Ханхашкеев В. И.   

Историк, юрист.